《原道》篇

文之为德也，大矣（1）；与天地并生者，何哉（2）？夫玄黄色杂，方圆体分（3），日月叠璧，以垂丽天之象（4）；山川焕绮，以铺理地之形（5）：此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章（6），高卑定位，故两仪既生矣（7）；惟人参之，性灵所钟，是谓三才（8）。为五行之秀，实天地之心（9）。心生而言立，言立而文明，自然之道也（10）。傍及万品，动植皆文（11），龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿（12）；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇（13）。夫岂外饰，盖自然耳（14）。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽。故形立则章成矣，声发则文生矣（15）。夫以无识之物，郁然有彩；有心之器，其无文欤（16）！

人文之元，肇自太极，幽讚神明，《易》象惟先（17）。庖牺画其始，仲尼翼其终（18）。而乾坤两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉（19）！若迺《河图》孕乎八卦，《洛书》韫乎九畴（20），玉版金镂之实，丹文绿牒之华（21），谁其尸之？亦神理而已（22）。自鸟迹代绳，文字始炳（23），炎皞遗事，纪在《三坟》（24），而年世渺邈，声采靡追（25）。唐虞文章，则焕乎始盛（26）。元首载歌，既发吟咏之志（27）；益稷陈谟，亦垂敷奏之风（28）。夏后氏兴，业峻鸿绩，九序惟歌，勋德弥缛（29）。逮及商周，文胜其质，《雅》《颂》所被，英华日新（30）。文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深（31）。重以公旦多材，振其徽烈，剬《诗》缉《颂》，斧藻群言（32）。至夫子继圣，独秀前哲（33），镕钧六经，必金声而玉振（34）；雕琢情性，组织辞令（35），木铎起而千里应，席珍流而万世响（36），写天地之辉光，晓生民之耳目矣。

爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训（37），莫不原道心以敷章，研神理而设教（38），取象乎河洛，问数乎蓍龟（39），观天文以极变，察人文以成化（40）；然后能经纬区宇，弥纶彝宪（41），发辉事业，彪炳辞义（42）。故知道沿圣以垂文，圣因文而明道，旁通而无滞，日用而不匮（43）。《易》曰：“鼓天下之动者存乎辞。”辞之所以能鼓天下者，迺道之文也（44）。

赞曰（45）：道心惟微，神理设教（46）。光采玄圣，炳耀仁孝（47）。龙图献体，龟书呈貌（48）。天文斯观，民胥以效（49）。

简析：

《原道》为全书第一篇，首先阐明“文”的范围和“文”的本质特征。《文心雕龙》所说的“文”主要指人文，但是，本篇是从天地万物之文出发来论说人文的。人文具有和天地万物之文共同的本质，即是“道之文”，是“道”的具体体现。但是，人文和天地万物之文相比，又有不同，人文是“性灵所钟”的人的心灵世界之表现，是人的灵魂、感情、思想的形象展示，是“有心之器”，而不是“无识之物”。从天文、地文、动植之文来说，都是宇宙事物的“自然之道”的一种美的表现形式，不管是形文、声文，还是情文，也都是“自然之道”的一种美的表现形式。因此无论是宇宙间最广义的文，还是人类所创造的人文，其本质都是“自然之道”，而其特征是具有美的形式。文是道的体现，具有美的形式，这就是刘勰的结论。

刘勰所说的“道之文”的“道”，从根本上说和老庄的“自然之道”是比较一致的，它指的是宇宙万物内在的规律，也是存在于事物内部的客观真理。但是他又认为儒家的六经是人文的典型代表。也就是说，“自然之道”具体化为人文，即是最早的六经，是圣人根据神明启示而创造的经典文献。这样，他就把老庄的“道”和儒家的“道”统一起来了。《原道》篇的篇名，当是源于《淮南子》的《原道训》，范文澜《文心雕龙注》（以下简称“范注”）已经说得比较清楚，其云：“高诱注云：‘原，本也。本道根真，包裹天地，以历万物，故曰原道，用以题篇。’按刘勰于篇中屡言‘心生而言立，言立而文明，自然之道也’，‘夫岂外饰，盖自然耳’，‘故知道沿圣以垂文，圣因文而明道’。综此以观，所谓道者，即自然之道，亦即《宗经》篇所谓‘恒久之至道’。”范注所说源于黄侃《文心雕龙札记》：“《韩非子·解老》篇曰：‘道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。……’《庄子·天下》篇曰：‘古之所谓道术者果恶乎在？曰无乎不在。’案庄韩之言道，犹言万物之所由然。文章之成，亦由自然，故韩子又言：‘圣人得之以成文章。’韩子之言，正彦和所祖也。”但是，由于中国历史上儒家思想的影响深刻，而刘勰《文心雕龙》又紧接《原道》有《征圣》《宗经》之篇，《序志》篇又说：“盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经。”所以古代不少学者以为刘勰所说之“道”乃是儒家之道而非老释之“道”，如元人钱惟善《文心雕龙序》：“自孔子没，由汉以降，老佛之说兴，学者趋于异端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。当二家滥觞横流之际，孰能排而斥之？苟知以道为原，以经为宗，以圣为征，而立言著书，其亦庶几可取乎？呜呼！此《文心雕龙》所由述也。”故范注又认为彦和所言之道虽从自然之道出发，实际仍是说的儒家圣贤之道。其云：“《周礼·太宰》以九两系邦国之民，其四曰‘儒以道得民’。郑注曰‘儒，诸侯保氏有六艺以教民者’。孙诒让疏云：‘儒则泛指诵说诗书，通该术艺者而言，若荀子《儒效》篇所称俗儒雅儒大儒，道有大小，而皆足以得民，亦不必皆有圣贤之道也。’彦和所称之道，自指圣贤之大道而言，故篇后承以《征圣》《宗经》二篇，义旨甚明，与空言文以载道者殊途。纪评曰：‘自汉以来，论文者罕能及此。彦和以此发端，所见在六朝文士之上。’又曰：‘文以载道，明其当然；文原于道，明其本然。识其本乃不逐其末。首揭文体之尊，所以截断众流。’又曰：‘齐梁文藻日竞雕华，标自然以为宗，是彦和吃紧为人处。’”近代学者又有谓其“道”为佛家之道者，如饶宗颐先生主编的《文心雕龙研究专号》刊登了《文心雕龙》前五篇的集释，《原道》一篇注释为饶先生所撰。饶先生在《原道》篇的注释中不赞成范注“彦和所称之道，指圣贤之大道而言”的说法，他说：“晋宋以来，治学宗旨，在于体道通玄。如孙绰著喻道之篇，谢客作辨宗之论，追探本源，蔚为时尚。此种议论盖远出道家，而近参释氏。彦和熏沐玄风，自莫能外；又精释典，务达心源。故其论曰：‘至道宗极，理归乎一；妙法真境，本固无二。’”故其“运佛老之知量，接尧舜之心传，推原道枢，以立文学之本体，自为当时‘穷宗派’‘探心源’之学术风气下之产物也。”首先明确提出了彦和之“道”，包含有儒、释、道、玄多家内容，而在探本溯源方面有取于“淮南鸿烈，首原道之训，扬雄《法言》，揭问道之旨”。石垒的《文心雕龙与佛道二教义理论集》则强调佛教思想是《文心雕龙》的根本，他在本书自序中说：“像我在本书首篇论文中所指出的，《文心雕龙·原道》篇所原的道是佛道，即神理、神或‘般若之绝境’（《论说》篇）状态中的般若。这是我研讨《原道》的道这个难题时所得到的结论，也是本书各文的立论基础。”后来，马宏山在《文心雕龙散论》中也非常突出地强调刘勰的“道”是指佛道。詹锳《文心雕龙义证》（下简称詹证）则比较强调玄学之道的影响，他认为：“《易·系辞上》：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。’刘勰所谓道，就是《易》道。”又说：“《文心雕龙》全书虽以儒家思想为主，而并不排除玄学的影响，魏晋玄学就是以道家思想来说《易》的。自然之道和《易》道并不矛盾，而且在本篇是统一的。这里所谓道，兼有双重意义，广义乃指自然之道，狭义仅谓儒家之道。二者也是统一的。”因此如何理解刘勰的“道”历来较为分歧，许多探讨刘勰“道”的含义，大概不出上述几种观点。二十世纪八十年代中期以来，主张《原道》之“道”为老庄自然之道的比较多，这是和强调老庄思想对中国古代文艺的影响之思潮有关的。但是，在纷纭复杂的争论中，趋向于承认刘勰的“道”兼有儒、释、道、玄多种因素影响的比较多，然而，究竟哪种占主导地位，则各家看法就很不同了。其实，刘勰在《灭惑论》中已经明确指出儒、释、道三家的“道”，从根本上说是一致的：“至道宗极，理归乎一；妙法真境，本固无二。”“梵言菩提，汉语曰道。”“经典由权，故孔释教殊而道契；解同由妙，故梵汉语隔而化通。”而道家则“寻柱史嘉遁，实惟大贤，著书论道，贵在无为，理归静一，化本虚柔”。此与佛家之“空玄无形，而万象并应；寂灭无心，而玄智弥照”，也是相同的。所以儒、释、道的“道”，从根本原理上说是一致的。不过，“道”有哲理阐述之道和世俗应用之道的差别，也就是佛教之道与儒家之道的差别。但“权教无方，不以道俗乖应；妙化无外，岂以华戎阻情？”道家、佛家侧重于对“道”作理论性的分析，而儒家则偏向于对“道”作日用性的论说。从佛道关系说，佛教之道实为更高境界，《论说》篇中曰：“然滞有者全系于形用，贵无者专守于寂雾，徙锐偏解，莫诣正理，动极神源，其般若之绝境乎？”儒、道、佛之道虽然“理归乎一”，但是佛道之阐说和理解无疑是最深刻的。这种思想是和梁武帝的三教同源思想有不可分割的密切关系的。梁武帝在《会三教诗》中说：“少时学周孔，弱冠穷六经。孝义连方册，仁恕满丹青。……中复观道书，有名与无名。妙术镂金版，真言隐上清。……晚年开释卷，犹日映众星。苦集始觉知，因果乃方明。示教惟平等，至理归无生。分别根难一，执着性易惊。穷源无二圣，测善非三英。”三教同源而至理归于无生无灭之佛教，儒、道归其统率，如众星捧月，老子、孔子乃释迦之弟子。天监三年四月梁武帝在《敕舍道事佛》中曰：“大经中说：‘道有九十六种，惟佛一道是于正道，其余九十五种皆是外道。’朕舍外道，以事如来。若有公卿能入此誓者，各可发菩提心。老子、周公、孔子等，虽是如来弟子而为化既邪，止是世间之善，不能革凡成圣。”梁开善寺释智藏法师《奉和武帝三教诗》云：“周孔尚忠孝，立行肇君亲。老氏贵裁欲，存生由外身。出言千里善，芬为穷世珍。理空非即有，三明似未臻。近识封歧路，分镳疑异尘。安知悟云渐，究极本同伦。我皇体斯会，妙鉴出机神。眷言总归辔，回照引生民。”故而三教同源，而佛法最高，确实是梁武帝的基本思想。刘勰《灭惑论》的思想和梁武帝是一致的。但在论文的《文心雕龙》中，文的本源和美学原则是以释老之道为宗旨，而文章写作及其社会功用，则以儒家为标的。故以《原道》为首，而次之以《征圣》《宗经》。

我在《刘勰及其〈文心雕龙〉研究》一书中曾说，刘勰的“道”是以儒家为主而兼通佛、道、玄的。现在看来不是很妥善，需要作一些修改。“道”在根本原理上是释老的哲理之道，而儒家的社会政治之道，乃是对哲理之道的具体运用。所以，从“文原于道”层面说，文是道的体现，是指释老的哲理之道；而从“文”的功用与写作层面说，则圣人之文乃是典范。文原于道，而又以圣人之文为写作楷模，这样可能更符合实际。因此“文”既是宇宙万物内在的普遍的自然规律，又是具体现实的儒家社会政治之道。刘勰就把老庄那种哲理性的“自然之道”具体化为儒家之“道”，又把儒家之“道”上升抽象化为老庄的哲理之“道”。这和魏晋南北朝时期玄学、佛学的泛滥是有密切关系的。刘勰对于“道”的这样一种认识，从历史渊源上看，与荀子和《易传》的思想有密切关系。荀子所说的“道”，一方面含有普遍的自然规律的意义，例如荀子在《解蔽》篇中说：“夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。”指出“道”乃是一种事物所普遍存在的规律。他在《哀公》篇说：“夫大道者，所以变化遂成万物也。”他在《天论》篇说：“天有常道矣。”梁启雄在《荀子简释》中谓此“二道字指天行或天演”。这是正确的。这两处的“道”，都是说的客观事物内在的规律。又荀子在《天论》篇中说：“万物为道一偏，一物为万物一偏。”梁启雄说，这个“道”即是指“大自然”。它说明“道”乃是广泛地存在于“万物”之中的，任何一个具体的“物”都是“道”的一种表现形式。而儒家的社会政治之“道”，就是作为普遍的自然规律的“道”的具体现实表现。荀子在《儒效》篇中说：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是矣。”他在《天论》篇中又说：“百王之无变，足以为道贯。”认为“天下之道”“百王之道”都汇集到了圣人那里，圣人把它们统一起来了。而经历了百代帝王都没有改变的东西，足以成为贯穿始终的“道”。他把儒家的社会政治之“道”看成具有哲理性的一种普遍的原理。而圣人正是这种原理的阐述者和代表者。刘勰关于“文”本于“道”的思想的另一个重要思想来源是《易传》，主要是《系辞》。《系辞》中所说的“道”，和荀子所说的“道”是很接近的，它和荀子一样，既是一种哲学上的“道”，又是一种社会政治之“道”、儒家之“道”。《系辞》论“道”也认为它是体现宇宙万物普遍的一种亘古不变的真理。《系辞》说：“一阴一阳之谓道。”认为宇宙万物之产生及其变化发展，都是阴阳两种因素相结合的结果。事物由于所禀赋的阴阳二气之不同，而分别表现为各种不同的情状。因此，这里所说的“道”，正是指事物所具有的一种普遍的规律。《系辞》又说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”这里所谓“天地之道”，即是指天地万物所具有的内在规律和本质。《系辞》的作者认为这种“道”是体现于万物之中的，它“知周乎万物”，“曲成万物而不遗”，《易》就是讲的这样的“道”，圣人所阐明的也是这样的“道”。《系辞》这种对于“道”的认识和刘勰在《原道》篇中说的“文为德也大矣，与天地并生者何哉”的观点是一致的。《系辞》把宇宙万物分为“道”和“器”二大类，说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“器”是体现“道”的。这一点也直接为刘勰所接受，《文心雕龙·夸饰》篇中就引用了这两句话。《系辞》中所说的这种“道”和“器”的关系，实际上也就是刘勰在《原道》篇中所讲的广义的“道”和“文”的关系。《系辞》认为这种至高的“道”乃是由圣人来加以阐明的。《易经》就是圣人对天地万物“自然之道”的论述，并把它运用于说明具体的社会政治之“道”。

本篇论文原于道，故最美的文乃是自然本身的美，日月星辰、山川地貌的天文、地文之美，都是天然的，而不是人为雕饰的。“云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。”故而人文也是如此，以自然本色为美的最高境界。这显然与儒家注重人为修饰有很大的不同。《论语·宪问》：子曰：“为命，裨谌（郑国大夫）草创之，世叔（郑国大夫子太叔）讨论之，行人（官名）子羽（郑国大夫公孙羽）修饰之，东里子产（郑国大夫曾辅佐郑简公执政）润色之。”强调文章要经过反复修改方臻完美。而刘勰这个强调自然美的基本美学原则贯穿于全书，其论诗歌的本质曰：“感物吟志，莫非自然。”论文学的风格强调“自然之恒姿”，论文学的势突出“自然之趣”。不过，刘勰并不否定人工修饰，而是认为以自然美为最高理想，而以人工修饰作为辅助。他在《文心雕龙·隐秀》篇中说：“故自然会妙，譬卉木之耀英华；润色取美，譬缯帛之染朱绿。”这种思想贯穿于全书，所以他在下篇中论述了很多人工修饰技巧，但都以自然美为基本标准。如《文心雕龙·丽辞》篇论对偶：“造化赋形，支体必双，神理为用，事不孤立。夫心生文辞，运裁百虑，高下相须，自然成对。”《文心雕龙·声律》篇注重自然之“和声”等。以循自然为原则是《原道》篇十分重要的基本美学思想。

本篇由最广义的“文”（天文、地文、动植之文）说到“人文”，重点是在阐述“人文”之本质乃和最广义的文一样，都是“道之文”，并指出人文的起源是八卦易象，而六经则是人文的经典文献，而对人文贡献最大的是孔子。并进一步阐明了道、圣、文的关系：“道沿圣以垂文，圣因文而明道。”所以作为道之体现的文，是圣人最早创作修订的，而六经则是其杰出典范。

语译：

文作为道的体现，其意义是非常伟大的；它是和天地同时产生，一起存在的，为什么呢？（宇宙从混沌元气区分为天地就分为不同颜色）天玄地黄色彩纷杂，天圆地方分为两体。太阳月亮有如圆形圭璧，悬挂天空景象瑰伟耀眼。山川河流犹若绮丽锦绣，覆盖大地形态纹理清晰。这（天文、地文）就是自然之道所体现的美丽文采。仰望天空观察日月星辰所发出的辉光，俯视大地巡视山川河流所包含的文采，天高地卑位置确定，天地二仪已经产生。人与天地鼎立为三，乃是灵性凝聚而成，遂与天地并称三才。人作为（木、火、水、金、土）五行秀气之融汇，实为万物之灵天地之心。人的心灵产生之后必然会以言语来表达感情思想，确立了语言就会用文字明白抒写出来，所以人文产生是十分自然的道理。由此扩大到宇宙万物，无论是动物、植物，均有其绚丽文采。龙凤以其鲜艳美丽的外形呈现其祥瑞状貌，虎豹以其色彩斑斓的毛色展示其魅力姿态。云霞的自然艳丽，远远超越人工绘画的美妙；草木的鲜艳绽放，无需等待工匠织锦的奇特。这些岂是人为外在装饰？都是自然本色的显现。自然之风从林木间空隙吹过所发出的天籁音响，就像乐器笙、瑟弹出的曲调。泉水冲击石块所激发的声韵，犹如玉磬钟声般自然和谐。自然界事物形状确立后就会有美的表现形式，有声音发出就会构成有文采的音乐形象。宇宙间无知觉、无意识之物，而各有色彩浓郁的文章，人是“有心之器”（是有思想、有灵魂、有感情的），怎么可能没有文采呢。

人文之起源和产生，是从太极开始的，根据幽远深奥的神明启示，创造了最早的人文——“易象”。从伏羲画八卦卦象开始（而后经过文王、周公的发挥），到孔子作《十翼》最终完成《易经》。在乾卦和坤卦后面，专门撰写了说明重要意义的《文言》。《文言》很有文采，实为天地心灵的体现。至于黄河龙马背负出八卦神图，洛水乌龟呈献出《洛书》“九畴”，珍贵玉版上刻镂金字，绿色竹简上抒写红文，这是谁在主宰？是万灵神明所赐予的真理。自从模仿鸟迹创造文字代替结绳记事（结束了没有文字的历史），于是文字开始了它彪炳灿烂的历史。炎帝（神农氏）和太皞（伏羲氏）的遗事，被记载在《三坟》里。然而年代久远（典籍佚失），无法追溯考察其声音文采。到了唐尧、虞舜时代，文章才光辉茂盛。《尚书·益稷》篇中虞舜的“元首”之歌，已经开始了吟咏志向的歌唱；（虞舜大臣）伯益和后稷陈述治国谋略，遗留下来臣下向皇帝进言的风貌。夏后氏（夏禹）兴起，事业俊伟功绩宏大，九项政治措施井然有序受到万民拥戴歌颂，功德辉煌文采繁茂。到了商、周时代，文采更加繁盛远胜前代质朴风貌，以《雅》《颂》为代表的《诗经》覆盖了当时文坛，影响所及华美文采日新月异。周文王被殷纣王囚禁于羑里（今河南汤阴县），忧患时世动乱，于是演绎《周易》八卦（将其两两重叠相配转化为六十四卦），撰写了光芒四射的卦辞和爻辞（使易象含义更加深厚彪炳）。卦辞爻辞如宝玉横纹内藏隐奥，蕴含寓意精确深刻。再加上周公（名旦）才华横溢，振兴和发扬了文王的宏伟功业，整理和创作《诗经》《颂》诗的不少篇章，修饰订正了很多经典文献（在人文发展上有重大贡献）。孔子继承伏羲、文王、周公等的事业，更加优异地超越了前代圣哲，融会贯通整理六经（删定《诗》《书》，制订礼乐，研修《周易》，撰写《春秋》，作了大量的卓有成效的工作），犹如音乐金声玉振般集其大成；陶冶镕铸思想感情，组织提炼文辞表达，倡导教化的木铎铃声传遍千里百姓纷纷响应，其道德学问如席上珍宝流传后世万代。孔子借六经传播了天地万丈光辉，使百姓耳聪目明认识了真理之“道”。

由伏羲（风姓）开始，直到孔子，从玄圣（伏羲）创造八卦，到素王（孔子）阐述训导（指孔子作《易传》并修订六经），都是依据“道心”（宇宙自然真理）而撰写成文章，钻研神明深奥启示来设置教化，效法《河图》《洛书》的易象和九畴，从龟甲蓍草中询问吉凶运数，考察日月星辰的天文景象来通晓穷尽宇宙变迁，研究六经人文的人伦义理而普遍实施百姓教化。然后可以治理国家，综合论述通常法规，发扬成就宏伟事业，展示文辞辉耀光彩。自然之道（宇宙自然规律和真理）是经过圣人理解阐述而呈现于人文（六经），圣人也因为通晓人文（六经）而明白了自然之道（宇宙自然规律和真理），融会贯通而没有滞碍，日常妙用而不会匮乏。《周易·系辞》说：“能够鼓动天下人心者就在于其文辞（卦爻辞）。”文辞之所以能鼓动天下人心者，因为它是自然之道的体现（是表现宇宙客观规律和真理的）。

总论：自然之道其心微妙，神明启示教化显现。巍巍圣哲光彩普照，仁义孝悌闪耀美善。黄河龙马献图八卦，洛水神龟洪范呈见。观察星象天文灿烂，万民效法百姓眷恋。

注订：

（1）首两句是对“文”的实质的一个重要说明，其关键是在对“德”字的理解上。《文心雕龙》的旧注一般对它没有作什么注释。范文澜《文心雕龙注》：“按《易·小畜·大象》‘君子以懿文德’。彦和称文德本此。”范注以儒家德教来释“德”字，然此处之“德”，指的是“文”和天地并生之特点，以“文德”释之不确。周振甫《文心雕龙注释》：“德，指功用属性，如就礼乐教化说，德指功用；就形文、声文说，德指属性。就形文、声文说，物都有形或声的属性；就情文说，又有教化的功用。文的属性或功用是这样遍及宇宙，所以说‘大矣’。”这个解释也不妥，说形文声文的形或声属性，并未涉及其本质，仅指其外在表现形式；说情文有教化功用，则与范注“文德”说接近，系指内容而言，与形文声文亦不统一。陆侃如、牟世金《文心雕龙注释》中释“德”字为“意义”，把这一句译为“文的意义是很重大的”。其实，没有把“德”字的含义反映出来。刘勰原意是：“文之为德”，其意义是很重大的。从《原道》篇的基本思想来看，这个“德”是从老子《道德经》的“德”字而来，是“得道”的意思，指“人文”和天文地文一样，作为道的体现，其意义是非常伟大的。老子《道德经》下篇王弼注：“德者，得也。……何以得德，由乎道也。”

（2）《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”郭象注：“苟足于天然而安其性命，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！”

（3）《周易·坤·文言》：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”此以天地的颜色代指天地。“色杂”，指天地未分之时。《淮南子·天文训》：“天圆地方，道在中央。”《大戴礼记·曾子天圆》：“天道曰圆，地道曰方。”《淮南子·兵略训》曰：“夫圆者，天也；方者，地也。”“体分”，指天地互相分开形成两体。

（4）“叠璧”，本指日月像重叠的璧玉，但非谓二者重叠，而是指二者相继而出。《说文》玉部：“璧，瑞玉圜也。”《尚书·顾命》：“昔君文王、武王宣重光。”陆德明《经典释文》引马融曰：“日月星也。太极上元十一月朔旦冬至，日月如叠璧，五星如连珠，故曰重光。”《庄子·列御寇》：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑。”“垂”，垂挂，出现。《周易·系辞》：“天垂象，圣人则之。”“丽”，附着。“丽天”，依附于天。《易·离》彖辞：“离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。”孔颖达《正义》：“丽，谓附着也。”

（5）“焕绮”，光彩绮丽。《论语·泰伯》：“焕乎其有文章。”何晏集解：“焕，明也。”“铺”，陈列。《小尔雅·释诂》：“铺、敷，布也。”“理”，指文理脉络。“理地”，即地理。“理地之形”，指大地的山川原野分布极有条理，构成美丽的文采。《周易·系辞》：“在地成形。”韩康伯注：“形，况山川草木也。”

（6）“吐曜”，发出光辉，此指天文。魏明帝《山阳公赠册文》：“乾精承祚，坤灵吐曜。”刘熙《释名·释天》：“曜，耀也，光明照耀也。”“含章”，包含文采，此指地文。《周易·坤卦》六三《爻辞》：“含章可贞。”王弼注：“含美而可正。”《周易·系辞》：“仰以观于天文，俯以察于地理。”孔颖达《正义》：“天有悬象而成文章，故称文也；地有山川原隰，各有条理，故称理也。”

（7）“高卑”，高低，指天地。《周易·系辞上》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”孔颖达《正义》：“天以刚阳而尊，地以柔阴而卑。”“两仪”，即天地。《周易·系辞》：“是故易有太极，是生两仪。”

（8）“参”，三，人与天地相配而为三。《礼记·孔子闲居》：“三王之德，参于天地。”郑玄注：“参天地者，其德与天地为三也。”“性灵”，人的灵性。“钟”，凝聚，聚集。《周易·说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。”《后汉书·张衡传》章怀太子注：“三才，天、地、人。”

（9）《礼记·礼运》篇：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”郑玄注：“言人兼此气性纯也。”孔颖达《正义》：“‘故人者天地之德’者，天以覆为德，地以载为德，人感覆载而生，是天地之德也。‘阴阳之交’者，阴阳则天地也，据其气谓之阴阳，据其形谓之天地。独阳不生，独阴不成，二气相交乃生，故云‘阴阳之交’也。‘鬼神之会’者，鬼谓形体，神谓精灵，《祭义》云：‘气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。’必形体精灵相会，然后物生，故云‘鬼神之会’。‘五行之秀气也’者，秀谓秀异，言人感五行秀异之气，故有仁义礼知信，是五行之秀气也。故人者，天地之德，阴阳之交，是其气也；鬼神之会，五行之秀，是其性也。故注云‘兼此气性纯也’。”《礼运》又言：“故人者，天地之心也，五行之端也。”郑玄注：“此言兼气生之效也。”孔颖达《正义》：“‘故人者天地之心也’者，天地高远，在上临下，四方，人居其中央，动静应天地。天地有人，如人腹内有心，动静应人也，故云‘天地之心’也。王肃云：‘人于天地之间，如五藏之有心矣。’人乃生之最灵，其心五藏之最圣也。‘五行之端也’者，端，犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁义礼智信为五行之首也。王云：‘端始用五行者也。’”此处的心即指人，人与万物之别，即在人是有灵魂、有思想、有感情的，人有自己的语言，也就必然会有文字，有用文字写的文章。元本、弘治本、王惟俭本等“实”上有“人”字，“天地之心”下有“生”字，作“为五行之秀，人实天地之心生”。梅庆生天启六次本挖去此二字。黄叔琳本、张松孙本从之。按梅本是也。

（10）“自然之道”，即指自然的规律和原理。黄侃《文心雕龙札记》：“案彦和之意，以为文章本由自然生，故篇中数言自然，一则曰：‘心生而言立，言立而文明，自然之道也。’再则曰：‘夫岂外饰，盖自然耳。’三则曰：‘谁其尸之，亦神理而已。’寻绎其旨，甚为平易。盖人有思心，即有言语，既有言语，即有文章，言语以表思心，文章以代言语，惟圣人为能尽文之妙，所谓道者，如此而已。此与后世言文以载道者截然不同。”李翱《杂说》：“日月星辰经乎天，天之文也；山川草木罗乎地，地之文也；志气言语发乎人，人之文也。”

（11）“傍”，杨明照《增订文心雕龙校注》云：“何焯校作‘旁’。按何校‘旁’是。《说文》上部：‘旁，溥也。’又人部：‘傍，近也。’近义于此不惬，当原是‘旁’字。《史记·五帝本纪》‘旁罗日月星辰’，《汉书·郊祀志上》‘旁及四夷’，《文选》张衡《东征赋》‘旁震八鄙’，其词性并与此同，足为推证。”当为“旁”，广也，扩也，溥及。“万品”，万物。

（12）《论衡·书解》篇：“龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君。”“呈瑞”，呈现出吉祥的样子。“炳蔚”，光彩繁茂。《周易·革卦》九五《象辞》：“大人虎变，其文炳也。”上六：“君子豹变，其文蔚也。”孔颖达《周易正义》：“九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似虎变，其文彪炳。”“上六居革之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰‘君子豹变’也。”又，毛奇龄《仲氏易》引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“凝姿”，凝聚成壮丽的姿态。

（13）“贲”，本为“饰”之意，《周易·序卦》传：“贲者，饰也。”此处指自然绽放之意。“华”，花也。“锦匠”，织锦之工匠。刘勰认为自然美要远高于人工美，这是贯穿全书的基本美学观念，也是他批评文学的指导思想。

（14）道之文乃是自然本性，非赖外饰。刘勰本篇所说的“文”，包括天文、地文、人文、动物植物等万物之文，其范围极其宽广，而他全书所说乃是“人文”，《原道》篇是从天地万物之文来阐述人文，说明人文具有和天地万物之文的共同特征，亦即都是道之文，而更有自己不同于天地万物的独特特征，即是运用语言文字来表达思想感情，是由人是“性灵所钟”的本质所造成的。所以文的美以自然为最高标准。

（15）“林籁”，《庄子·齐物论》：“子游曰：‘地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。’子綦曰：‘夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！’”成玄英疏：“地籁则窍穴之徒，人籁则箫管之类，并皆眼见，此则可知。惟天籁深玄，卒难顿悟，敢陈庸昧，请决所疑。”郭象注：“此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。以天言之所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。”“物皆自得之耳，谁主怒之使然哉！此重明天籁也。”成玄英疏：“夫天者，万物之总名，自然之别称，岂苍苍之谓哉！故夫天籁者，岂别有一物邪？即比竹众窍接乎有生之类是尔。寻夫生生者谁乎，盖无物也。故外不待乎物，内不资乎我，块然而生，独化者也。是以郭注云，自己而然，则谓之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹万不同。且风唯一体，窍则万殊，虽复大小不同，而各称所受，咸率自知，岂赖他哉！此天籁也。故知春生夏长，目视耳听，近取诸身，远托诸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，当分各足，率性而动，不由心智，所谓亭之毒之，此天籁之大意者也。”“自取，犹自得也。言风窍不同，形声乃异，至于各自取足，未始不齐，而怒动为声，谁使之然也！欲明群生纠纷，万象参差，分内自取，未尝不足，或飞或走，谁使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此则重明天籁之义者也。”上云龙凤虎豹之瑞姿，云霞草木之妙奇，指形文，此处林籁泉石之自然声韵则指声文。笙有三十六簧。“瑟”，和琴类似，有二十五或五十弦。“和”，不同声音和谐配合所形成的乐音。《说文》谓：“球，玉磬也。”“锽，钟声也。”“章”“文”，皆为文采之意。或谓“章成”与“文生”应对调（郭晋稀），非也。

（16）“器”，指形体。刘勰认为“人文”所具有的文采，要远远高于动植等物的文采。

（17）“太极”，本指天地未分时的混沌元气。《易·系辞》：“是故易有太极。”孔颖达《正义》：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即太初太一也。”刘勰此处所说之“太极”实即指下两句所说之“易象”，也即是八卦。“肇自太极”和“《易》象惟先”同义。“幽讚”，即“幽赞”，深明也。“神明”，即神灵也。此谓“易象”乃神灵给与人类的启示。《周易·说卦》：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。”韩康伯注：“幽，深也。赞，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。”孔颖达《正义》：“据今而称上世谓之昔者也。聪明睿知谓之圣人，此圣人即伏牺也。不言伏牺而云圣人者，明以圣知而制作也。且下系巳云：包牺氏之王天下也，于是始作八卦，今言作易言是伏牺非文王等。凡言‘作’者，皆本其事之所由，故云‘昔者圣人之作《易》’也，圣人作《易》，其作如何？以此圣知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰‘幽赞于神明而生蓍’也。”“幽者，隐而难见，故训为深也。赞者，佐而助成，而令微者得著，故训为明也。‘蓍受命如向，不知所以然而然’者，释圣人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道与用蓍相协之故也。”此可与下文言“《河图》孕乎八卦，《洛书》韫乎九畴”相参。

（18）“庖牺”，即伏羲。《周易·系辞》：“庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲画八卦，而孔子作《易传》（《十翼》），将神明之意志昭示于天下。

（19）《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读《易》，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。’”张守节《史记正义》：“序，《易》序卦也。夫子作《十翼》，谓上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、序卦、说卦、杂卦也。”《汉书·艺文志》：“孔子为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。”孔颖达《周易正义》说：“《文言》者，是夫子第七翼也。以《乾》《坤》其《易》之门户邪？其余诸卦及爻，皆从《乾》《坤》而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。”人为“天地之心”，故圣人《文言》（“人文”）亦为“天地之心”的体现，所以必然具有文采。从伏羲到孔子，圣人就是按照神理而创造了人文。

（20）“迺”，即“乃”。《周易正义卷首》：“《系辞》云：‘河出图，洛出书，圣人则之。’又《礼纬·含文嘉》曰：‘伏牺德合上下，天应以鸟兽文章，地应以《河图》《洛书》，伏牺则而象之，乃作八卦。’故孔安国、马融、王肃、姚信等并云：‘伏牺得河图而作《易》。’是则伏羲虽得河图，复须仰观俯察以相参正，然后画卦。伏牺初画八卦，万物之象皆在其中，故《系辞》曰‘八卦成列，象在其中矣’是也。”《周易·系辞》：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔颖达《正义》：“如郑康成之义，则《春秋纬》云河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙《图》发，洛龟《书》感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也。《洛书》则九畴是也。”《汉书·五行志》：“刘歆以为虙牺氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。”

（21）“玉版金镂”，玉版上嵌有金字。“实”，《太平御览》作“宝”，徐校亦作“宝”。按当依元、明各本作“实”。此类明显不妥者，均依元、明本，以后均不出校。“丹文绿牒”，绿色的玉版上有红字。《尚书中候·握河纪》：“河龙出《图》，洛龟《书》感，赤文绿字，以授轩辕。”《诗纬·含神雾》曰：“刻之玉版，藏之金匮。”

（22）“尸之”，主宰。《诗经·召南·采苹》：“谁其尸之？有齐季女。”毛传：“尸，主。”“神理”，神灵的意志和原理。王融《三月三日曲水诗序》：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”李善注：“神理犹神道也。《周易》曰：‘圣人以神道设教而天下服。’”

（23）《周易·系辞》：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”许慎《说文解字序》：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹏（同蹄）迒之迹，知分理之可相别异也，初作书契。”孔安国《尚书序》：“古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”“炳”，昭彰显明。《说文》：“炳，明也。”

（24）孔安国《尚书序》云：“伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。”

（25）“渺邈”，久远。“声采”，声音和文采。“靡追”，无法考察和追究。

（26）《论语·泰伯》：“子曰：大哉尧之为君也，……巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”焕，鲜明有光彩。“文章”，这是指广义的文章，相当于“文化”的概念，包括一切典章制度。

（27）“元首”，指舜。《尚书·益稷》：“帝庸作歌曰：‘敕天之命，惟时惟几。’乃歌曰：‘股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。’皋陶拜手稽首，扬言曰：‘念哉，率作兴事，慎乃宪。屡省乃成。钦哉。’乃赓载歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。’”孔安国传：“敕，正也。奉正天命以临民，惟在顺时。惟在慎微。”“元首，君也。股肱之臣喜乐尽忠，君之治功乃起，百官之业乃广。”“宪，法也。”“屡，数也。”“赓，续也。载，成也。帝歌归美股肱，义未足，故续歌。先君后臣，众事乃安，以成其义。”

（28）“益稷”，指舜的臣子伯益和后稷。“陈谟”，叙述治国的谋略。元本、弘治本作“陈谋”，今据王惟俭本。“垂”，流传。“敷奏”，《尚书·舜典》：“敷奏以言，明试以功。”孔安国传：“敷，陈也；奏，进也。诸侯四朝各使陈进治礼之言。”黄侃《文心雕龙札记》云：“案业、绩同训功，峻、鸿皆训大。”

（29）“九序”，指九种治理国家善养百姓的功业皆有秩序。《左传》文公七年：“九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府。正德、利用、厚生谓之三事。”“勋德”，功德。“弥缛”，更加繁盛而有文采。刘向《说苑·修文》篇云：“德弥盛者文弥缛。”

（30）“逮”，及也。“被”，覆盖。《礼记·表记》：“子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。”孔颖达《正义》：“‘子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣’者，至，谓至极也。言虞夏为质，殷周为文，并已至极矣。纵令后王为质，不能过于虞夏；后王为文，亦不能过于殷周，是至极矣。‘虞夏之文，不胜其质’者，言虞夏之时，虽有其文，但文少而质多，故文不胜于质。‘殷周之质，不胜其文’者，言殷周虽有其质，亦质少而文多，故‘不胜其文’。然案《三正记》云：‘文质再而后始。’则虞质夏文，殷质周文，而云‘虞夏之质，殷周之文’者，夏家虽文比殷家之文犹质。殷家虽质，比夏家之质犹文于夏。故夏虽有文，同虞之质；殷虽有质，同周之文。”《通变》篇：“商周篇什，丽于夏年。”

（31）“繇辞”，指《周易》的卦辞和爻辞。孔颖达《周易正义序》卷首：“其《周易》系辞，凡有二说。一说，所以卦辞、爻辞并是文王所作。知者，案《系辞》云：‘易之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？’又曰：‘易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？’又《乾凿度》云：‘垂皇策者牺，卦道演德者文，成命者孔。’《通卦验》又云：‘苍牙通灵昌之成，孔演命明道经。’准此诸文，伏牺制卦，文王系辞，孔子作《十翼》，《易》历三圣，只谓此也。故史迁云‘文王囚而演易’，即是‘作《易》者其有忧患乎’。郑学之徒并依此说也。二以为验爻辞多是文王后事，案《升卦》六四：‘王用亨于岐山。’武王克殷之后，始追号文王为王，若爻辞是文王所制，不应云‘王用亨于岐山’。……又《左传》韩宣子适鲁见《易象》云：‘吾乃知周公之德。’周公被流言之谤，亦得为忧患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公。马融、陆绩等并同此说。今依而用之，所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。案《礼稽命征》曰：‘文王见礼坏乐崩，道孤无主，故设礼经三百，威仪三千。’其三百三千，即周公所制《周官》《仪礼》。明文王本有此意，周公述而成之，故系之文王。然则《易》之爻辞，盖亦是文王本意，故《易纬》但言文王也。”《史记·太史公自序》：“昔西伯拘羑里，演《周易》。”《周易·系辞》孔颖达《正义》：“‘其于中古乎’者，谓《易》之爻卦之辞，起于中古。若《易》之爻卦之象，则在上古伏牺之时，但其时理尚质素，圣道凝寂，直观其象，足以垂教矣。但中古之时，事渐浇浮，非象可以为教，又须系以文辞，示其变动吉凶，故爻卦之辞，起于中古。则《连山》起于神农，《归藏》起于黄帝，《周易》起于文王及周公也。此之所论谓《周易》也。‘作《易》者其有忧患乎’者，若无忧患，何思何虑，不须营作。今既作《易》，故知有忧患也。身既患忧，须垂法以示于后，以防忧患之事，故系之以文辞，明其失得与吉凶也。”“炳曜”，杨明照《增订文心雕龙校注》：“‘曜’，《御览》引作‘耀’。按《说文》火部：‘耀，照也。’无‘曜’字。《御览》作‘耀’是也。赞文‘炳耀仁孝’，《诏策》篇‘符命炳耀’，并作‘耀’，尤为切证。”“炳矅”，发出夺目的光彩。“符采”，玉的横纹，这里比喻文王所作卦爻辞的文采。“复隐”，指卦爻辞深复隐奥，有并未明言的复隐意在。

（32）“公旦”，周文王之子周公姬旦。“振”，元本、弘治本、王惟俭本等作“褥”，谢谋、徐据《太平御览》改“振”，是也。“徽”，美。“徽烈”，美好的功业。“剬”，整饬修订。“剬”，王利器《文心雕龙校证》据《太平御览》改为“制”。按元、明各本均为“剬”，即整饬之意，不宜改。“缉”，编撰写作。据《毛诗》《尚书》《国语》《吕氏春秋》等书记载，《诗经》中的《七月》《鸱鸮》《时迈》《常棣》《文王》《清庙》等均为周公所作。《史记·鲁周公世家》：“周公既受命禾，嘉天子命，作《嘉禾》。东土以集，周公归报成王，乃为诗贻王，命之曰《鸱鸮》。王亦未敢训周公。……周公归，恐成王壮，治有所淫佚，乃作《多士》，作《毋逸》。”《礼记·明堂位》：“昔殷纣乱天下，脯鬼侯以飨诸侯。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位以治天下；六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。”郑玄笺：“践犹履也。颁读为班。度，谓丈尺高卑广狭也。量，谓豆、区、斗、斛、筐、筥所容受。”孔颖达《正义》：“周公摄政三年，天下太平，六年而始制礼作乐者，《书传》云：‘周公将制礼作乐，优游三年，而不能作。将大作，恐天下莫我知也。将小作，则为人子不能扬父之功烈德泽，然后营洛邑，以期天下之心。于是四方民大和会。周公曰：示之以力役且犹至，而况导之以礼乐乎？’”“斧藻”，扬雄《法言·学行》：“吾未见好斧藻其德，若斧藻其楶者。”李轨注：“斧藻，犹刻桷丹楹之饰。”“斧藻群言”，是指周公在整理加工古代典籍文献方面的功绩。

（33）“独秀”，特异，超越。“前哲”，指伏羲、文王、周公等。

（34）“镕钧”，陶铸。“金声玉振”，比喻孔子完善六经的重大意义和深远影响。《孟子·万章下》：“孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。”朱熹《四书章句集注》：“犹作乐者集众音之小成，而为一大成也。成者，乐之一终，《书》所谓‘《箫韶》九成’是也。金，钟属；声，宣也；玉，磬也；振，收也。此言圣德全备，如作乐之以钟发声，以磬收韵，集音之大成也。”

（35）“雕琢情性”，即陶冶情性。“组织辞令”，撰写有文采的文章。‘情性’，元本、两京本，作“性情”，《御览》亦作“性情”，此据弘治本、王惟俭本、梅庆生本。

（36）“木铎”，以木为舌的大铃。先秦儒家宣传政教时摇木铎。“起”，元本、弘治本、王惟俭本均为“启”，梅庆生本改作“起”。按：起、启均可。《尚书·胤征》：“遒人以木铎巡于路。”孔安国传：“木铎，金铃木舌，所以振文教。”《论语·八佾》：“仪封人出曰：天将以夫子为木铎。”孔安国注曰：“木铎，施政教时所振也。言天将命孔子制作法度以号令于天下。”“席珍”，儒者有珍贵的道德学问，可以从容席上待君王招聘，并流播万方。《礼记·儒行》：“哀公命席，孔子侍，曰：儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问。”孔颖达《正义》：“席犹铺陈也，珍谓美善之道，言儒能铺陈上古尧舜美善之道，以待君上聘召也。”

（37）“风姓”即“玄圣”，指伏羲。《史记·三皇本纪》：“太皞庖牺氏，风姓。”庖牺，即是伏羲。“创典”，指伏羲画八卦。“孔氏”即“素王”，指孔子。《北堂书钞》五十二引《论语谶》：“子夏曰：仲尼为素王。”《汉书·董仲舒传》：“孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。”《论衡·超奇》篇：“然则孔子之《春秋》，素王之业也。”“述训”，指孔子阐述易象，删订整理六经。本篇上文说：“幽赞神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终。”

（38）“道心”即是“神理”，既是宇宙万物的内在规律，又是神明意志的真实体现。《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”孔安国传：“危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。”孔颖达《正义》：“因戒以为君之法：民心惟甚危险，道心惟甚幽微，危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。”“以敷章”，指撰写有文采的辞章。元、明各本作“裁文章”，此据黄叔琳依据《太平御览》改，徐校同。《周易·观卦》彖辞：“圣人以神道设教，而天下服。”王弼注：“神则无形者也。不见天之使四时，而四时不忒。不见圣人使百姓，而百姓自服也。”孔颖达《正义》：“此明圣人用此天之神道，以‘观’设教而天下服矣。天既不言而行，不为而成，圣人法则天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言语教戒，不须威刑恐逼，在下自然观化服从，故云：‘天下服矣。’”

（39）“取象”，取法。“河洛”，指河出《图》、洛出《书》。“数”，指命运。“蓍龟”，占卜用的蓍草和龟甲。《周易·系辞》：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”孔颖达《正义》：“探，谓窥探求取。赜，谓幽深难见。卜筮则能窥探幽昧之理，故云探赜也。索，谓求索。隐，谓隐藏。卜筮能求索隐藏之处，故云索隐也。物在深处，能钩取之；物在远方，能招致之，卜筮能然，故云‘钩深致远’也。以此诸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云‘莫善乎蓍龟也’。案《释诂》云：‘亹亹，勉也。’言天下万事，悉动而好生，皆勉勉营为，此蓍龟知其好恶得失，人则弃其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。”

（40）李鼎祚《周易集解》引虞翻云：“日月星辰为天文也。”“人文”，指以六经为代表的各种文化古籍。《周易·贲卦》彖辞：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”王弼注：“观天之文，则时变可知也。观人之文，则化成可为也。”孔颖达《正义》：“言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化，若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，荠麦生也。是观刚柔而察时变也。‘观乎人文以化成天下’者，言圣人观察人文，则《诗》《书》《礼》《乐》之谓，当法此教，而化成天下也。”

（41）“经纬”，经线和纬线交错，表示治理的意思。“区宇”，疆域，这里指国家。《左传》昭公二十五年：“礼，上下之纪，天地之经纬也。”孔颖达《正义》：“言礼之于天地，犹织之有经纬，得经纬相错乃成文，如天地得礼始成就。”“弥纶”，综合阐述。“彝宪”，常用的法规。《周易·系辞》：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”孔颖达《正义》：“言圣人作《易》，与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。……弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引。能补合牵引天地之道，用此《易》道也。”

（42）“发辉”，王惟俭本作“发挥”，杨明照等改为“发挥”。元本、弘治本、梅庆生本等作“发辉”，按：辉、挥皆通，可改可不改。《周易·系辞》：“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”《周易·坤·文言》：“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”“彪炳”，指文采焕发辞义鲜明。

（43）“而明道”，或谓当作“以明道”，非是。“滞”，停滞、不流通。“无滞”，元明各本作“无涯”，此据黄叔琳依《太平御览》改。“匮”，匮乏，缺乏。

（44）《周易·系辞》：“鼓天下之动者存乎辞。”韩康伯注：“辞，爻辞也。爻以鼓动，效天下之动也。”孔颖达《正义》：“鼓谓发扬，天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。”“天下者”，元明各本无“者”字，此据黄叔琳本依《太平御览》增。“迺”，即“乃”。

（45）“赞曰”，全篇总论。全书五十篇，每篇结尾都有“赞曰”，是对全篇内容的概要归纳和总结。以后各篇“赞曰”，皆同，不再注释。

（46）“道心”与下句“神理”含义相同，均指神明所启示的自然真理。“微”，深奥微妙。“设教”，实施教化。

（47）“炳耀”，本篇上文云：“繇辞炳曜。”“仁孝”，指儒家的仁义道德思想。《论语·学而》：“孝弟也者，其为仁之本与？”

（48）“天文”，指《河图》《洛书》。《诗经·小雅·角弓》：“尔之教矣，民胥效矣。”郑玄笺注：“天下之人皆学之，言上之化下，不可不慎。”

（49）“胥”，《尔雅·释诂》：“胥，皆也。”